Bushido : Le Code d’Honneur des Samouraïs

Quand vous pensez aux samouraïs, qu’est-ce qui vous vient d’abord à l’esprit ? Un maître épéiste suprêmement habile ? Ou l’image macabre d’un guerrier déshonoré commettant le seppuku (hara-kiri) ? Ou un code de loyauté sans compromis envers son seigneur féodal, même jusqu’au point de commettre des actes répréhensibles ?

Ce code s’appelle le bushido, ou la Voie du Guerrier. Pour comprendre les idées fondamentales du bushido, vous devez connaître un peu d’histoire.

Le Bushido : L’Histoire des Samouraïs

Avant d’aller plus loin, clarifions une idée reçue. Le mot samouraï ne se traduit pas par « guerrier », mais dérive plutôt de saburau : « celui/ceux qui servent ». Le mot pour « guerrier » est bushi. Cette distinction sera utile lorsque nous parlerons de la période Edo.

Ce texte n’a pas pour but de raconter l’histoire complète de la caste des samouraïs, donc nous n’aborderons que les bases. Au début de la période Heian (794 – 1185 après J.-C.), il y avait un clan du nord appelé les Emishi qui tenta de se rebeller contre l’empereur Kanmu de l’époque. L’Empereur recruta des guerriers d’autres clans pour aider à réprimer la rébellion. Après avoir conquis tout Honshu, l’Empereur commença progressivement à perdre son pouvoir et son prestige bien qu’il fût encore vénéré comme chef religieux.

Les nobles s’allièrent politiquement, supplantant finalement le gouvernement impérial par le bakufu, ou gouvernement militaire. L’Empereur conserva le pouvoir cérémoniel et religieux, mais le bakufu détenait tout le véritable pouvoir politique. Ils repoussèrent les deux tentatives d’invasion mongole et les choses se déroulèrent relativement bien pendant les deux cents années suivantes.

De 1467 à 1603, les daimyo, ou seigneurs féodaux, se battirent tous pour le contrôle de la nation avec divers niveaux de soutien commercial des Portugais et des Hollandais. Tokugawa Ieyasu mit effectivement fin à cette période de guerre en vainquant Ishida Mitsunari à la bataille de Sekigahara en 1600, consolidant le contrôle des Tokugawa et aboutissant à la paix pour les 250 années suivantes. Le régime Tokugawa ferma complètement le Japon au reste du monde, à l’exception d’un seul port à Nagasaki.

En 1854, la démonstration de force du Commodore Matthew Perry dans le port de Tokyo mit le Japon sur la voie de la modernisation, ce qui signifia l’abolition de la caste des samouraïs et du système féodal dans son ensemble.

Qu’est-ce que le Bushido ?

L’une des façons les plus globales de penser au bushido est de le considérer comme l’analogue japonais du code de chevalerie. Le mot chevalerie dérive du français « chevalier » : « celui qui possède un cheval ».

Il n’y avait pas d’ensemble unique de règles qui définissait le bushido tout au long de l’existence des samouraïs. En fait, ni un ensemble formalisé de règles ni le mot lui-même ne furent écrits avant bien avant dans la période Edo.

Les samouraïs commencèrent comme une caste de soldats. En tant que tels, l’accent mis sur la conduite était au début purement lié à la valeur sur le champ de bataille et à la force des armes. Les samouraïs se concentraient sur le tir à l’arc monté, et leur code de conduite s’appelait Kyuba-no-Michi, ou la Voie du Cheval et de l’Arc. Il mettait l’accent sur l’habileté et la bravoure.

Comment a-t-il évolué ?

La méthode de guerre pendant les périodes Heian et Kamakura consistait en des duels entre guerriers isolés. Ils annonçaient leur nom et leurs exploits, défiant tout adversaire digne de combattre. Le survivant prenait la tête de son ennemi et la présentait au général. Un élément de culte des ancêtres existait également en raison de l’éthique confucéenne héritée de la culture chinoise Tang, mais il était moins prononcé aux premiers jours des samouraïs.

Au fil du temps et à mesure que la caste gagnait en pouvoir et en prestige, le code se transforma. Plutôt que de porter sur la valeur individuelle, l’accent se déplaça vers le devoir filial envers le daimyo. Les guerriers devaient placer les intérêts de leurs seigneurs féodaux comme primordiaux au-dessus de tout, même de leur propre vie. La coutume des défis individuels diminua. Ce changement était en partie dû aux tentatives d’invasions mongoles.

L’habileté martiale restait importante, mais elle commença progressivement à céder la place à des principes moraux plus généraux, particulièrement durant la période Edo où régnait une paix généralisée et où les samouraïs étaient plus bureaucrates que guerriers. L’une des choses qui distinguait la version Edo des versions antérieures de ce code était l’accent mis sur la spiritualité, l’amélioration de soi et l’apprentissage. Dans le célèbre livre de Miyamoto Musashi, Go Rin No Sho (Le Livre des Cinq Anneaux), l’un des conseils qu’il donne est de « connaître les Voies de toutes les professions ».

Après 250 ans de paix, le règne des samouraïs prit fin avec les réformes Meiji. De nombreux anciens samouraïs tournèrent leurs intérêts vers les affaires et l’industrie. C’était similaire au code de la période Edo ; un dicton populaire des samouraïs était bunbu ichi, qui signifiait approximativement « plume et épée, comme un ». En d’autres termes, les samouraïs devaient être autant érudits que soldats, sinon plus, et poursuivre les arts.

Les Vertus du Bushido

Voici les principales vertus prônées par la plupart des interprétations du code du bushido. Nous parlons principalement de la période Edo car c’est à ce moment qu’il est le plus solidifié en tant que système moral.

La Miséricorde (Jin) : En tant que guerriers, les samouraïs détenaient le pouvoir sur la vie et la mort. On attendait d’eux qu’ils exercent ce pouvoir avec discernement. En d’autres termes, ils ne devaient tuer que pour de justes raisons. Bien sûr, ce que cela signifiait variait d’une personne à l’autre.

L’Honnêteté (Makoto) : Le code du bushido exigeait que les samouraïs soient absolument véridiques en paroles et en actes. Si des promesses étaient faites, ils devaient les suivre promptement et à la lettre.

La Loyauté (Chuugi) : Comme mentionné, placer les intérêts du daimyo avant les siens était la marque de ce code de conduite. Certains samouraïs, plutôt que de devenir ronin, étaient connus pour commettre le seppuku à la mort du daimyo qu’ils avaient juré de servir.

La Réputation (Meiyo) : Tout ce qu’un samouraï disait ou faisait — ou était perçu comme ayant fait — affectait sa réputation et par extension celle de son daimyo. Être simplement un serviteur vertueux et digne de confiance était vital, mais il fallait être vu et reconnu comme tel. Cela incluait un entretien méticuleux de son apparence, y compris l’entretien de l’épée même si l’arme ne devait jamais être dégainée.

Le Courage (Yu) : La Voie du Guerrier exigeait un courage sans faille, pas seulement face à un ennemi sur le champ de bataille, mais dans la conviction d’agir correctement dans les interactions quotidiennes et de prendre des décisions difficiles.

Le Respect (Rei) : Le respect envers les autres dans toutes les situations, même s’ils étaient plus bas sur l’échelle sociale, était l’un des aspects les plus étendus du Code du Guerrier. L’un des aspects déterminants de la culture japonaise moderne est l’accent mis sur les interactions respectueuses.

Déboulonner les mythes sur les samouraïs

Mythe : Les samouraïs croyaient que l’épée était la seule arme honorable pour combattre.
Réalité : Les samouraïs, du moins pendant la période Sengoku et avant, n’avaient aucun scrupule à utiliser une variété d’armes, y compris les armes à feu. Musashi lui-même a déclaré : « Depuis l’intérieur des fortifications, le fusil est sans égal jusqu’à ce que les rangs s’affrontent, mais lorsque les épées se croisent, le fusil devient inutile. » Même sans armes à feu, l’épée n’a jamais été une arme principale. Cette idée provient des images et écrits de la période Edo, où les samouraïs portaient le katana davantage comme un insigne de fonction que comme une arme.

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Mythe : Le Bushido exigeait des samouraïs de ne jamais reculer devant une bataille, même si les chances étaient désespérées.
Réalité : L’un des textes étudiés et imités par les samouraïs était L’Art de la guerre de Sun Tzu. Dans ce livre, l’ancien général chinois suggérait notamment de battre en retraite si une bataille était impossible à gagner.

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Mythe : Les samouraïs cherchaient avant tout une mort honorable.
Réalité : Aucun être humain bien équilibré ne souhaite mourir au point de le rechercher activement. Il s’agissait plutôt d’une attitude : shinu kikai o motomo, ou « trouver la raison de mourir ». Cela signifiait déterminer la cause pour laquelle on était prêt à risquer sa vie.

Le service envers son seigneur était l’objectif ultime. Mourir dans ce service était considéré comme honorable, mais seulement si cela servait les objectifs du daimyo. L’idée de rechercher la mort provient de malentendus autour du Hagakure (« Feuilles cachées »). Le samouraï du XVIIIe siècle Yamamoto Tsunetomo encourageait les lecteurs à méditer quotidiennement et à penser à toutes les façons dont on pouvait rencontrer la mort.

Les Revers du Bushido

Malgré tout ce que nous avons dit des idéaux du bushido en tant que système moral, il possède un côté sombre. Le thème de la mort imprègne de nombreux aspects de ce code, menant à des coutumes que la plupart d’entre nous considéreraient aujourd’hui comme moralement répréhensibles.

La coutume du seppuku, ou suicide rituel par éventration suivi d’une décapitation, est largement représentée dans les médias traitant des samouraïs. Comme vous pouvez l’imaginer, c’était une façon horrible de mourir. Le samouraï qui commettait l’acte devait maintenir son sang-froid tout au long de l’épreuve. Ce n’est que lorsque l’agonie devenait insupportable que le second, le kaishakunin, l’achevait.

Des coutumes plus sombres existaient : le rituel du kirisute/kiritsuke gomen, ou « tuer et s’excuser ». Si un samouraï estimait qu’une personne de rang inférieur ne lui témoignait pas le respect approprié, il pouvait la tuer sur-le-champ. Il devait expliquer la raison ou avoir des témoins oculaires, et cela devait être très justifié (pour l’époque).

Dans le cas contraire, le samouraï pouvait être condamné à commettre le seppuku. Non seulement les meurtres arbitraires sont moralement répréhensibles aux yeux des modernes, mais ils violaient clairement la vertu de Jin, comme évoqué précédemment. Plus pragmatiquement, tuer les personnes responsables du travail de la terre était peu judicieux.

Une autre pratique, le tsujigiri (littéralement « meurtre aux carrefours »), consistait à (possiblement) tester le tranchant de leur sabre sur un passant, généralement la nuit. Cette pratique n’était généralement pas approuvée, mais de nombreux samouraïs s’y adonnaient malgré tout. Les samouraïs s’engageaient également dans des duels pour démontrer la supériorité de leurs techniques au sabre, ce qui est à l’origine du terme tsujigiri.

Le point le plus bas du bushido en tant que système moral fut atteint pendant la Seconde Guerre mondiale. À ce moment-là, il avait été transformé en une croyance en la supériorité japonaise, une soumission absolue à la volonté de l’Empereur, l’idée de ne jamais reculer sur le champ de bataille, et un mépris total pour ceux qui se rendaient et devenaient prisonniers. Le traitement des civils chinois — par exemple pendant le massacre de Nankin — est quelque chose que les responsables et éducateurs japonais modernes n’ont pas largement reconnu.

Le bushido en tant que code moral a une histoire complexe et mal comprise, comme nous l’avons évoqué. Les écrits de la période Edo et les écrits modernes le présentent comme quelque chose d’universellement suivi, mais chacun avait ses interprétations personnelles et ses degrés de dévotion.

Questions/Réponses sur le Bushido