Platon est renommé pour ses écrits sur divers sujets, dont l’éthique, la connaissance et la politique. Dans son ouvrage principal, La République, il explore l’idée d’un État idéal et de sa gouvernance. Une partie de son argumentation est une critique du gouvernement démocratique, une forme de pouvoir qu’il considérait comme intrinsèquement défectueuse et insoutenable.
Pour comprendre pourquoi Platon avait de telles réserves sur la démocratie, il faut examiner sa classification des types de gouvernements, sa critique de la démocratie en tant que régime, et l’analogie qu’il utilise pour affirmer que gouverner est une compétence qui doit être laissée aux experts.
La classification des cinq régimes par Platon
Dans les Livres VIII et IX, Platon présente une classification des types de gouvernement, où l’aristocratie, dirigée par des philosophes, est le plus idéal et ressemble à la cité parfaite. En plus de l’aristocratie, Platon identifie quatre autres formes de gouvernement : la timocratie, l’oligarchie, la démocratie et la tyrannie. La timocratie désigne le gouvernement de quelques individus qui privilégient l’honneur et la gloire comme les vertus suprêmes.
L’oligarchie représente le gouvernement de quelques-uns où la richesse sert de critère principal pour accéder au pouvoir. La démocratie, quant à elle, désigne le gouvernement par la majorité, où la liberté et l’égalité sont d’une importance primordiale dans les positions politiques. Enfin, la tyrannie est la forme de gouvernement totalement injuste, où les caprices d’un seul dirigeant deviennent la loi pour les sujets.
La classification de Platon suggère une séquence causale dans laquelle les régimes se succèdent les uns les autres, avec un ordre décroissant du point de vue des valeurs. Il semble que le régime idéal succombe à la timocratie, qui mène à l’oligarchie, et ainsi de suite.
La timocratie et l’oligarchie sont considérées comme moins justes que l’aristocratie, tandis que la démocratie et la tyrannie sont généralement regardées comme des régimes injustes, la tyrannie étant la forme la plus néfaste.
La démocratie est-elle insoutenable ?
Selon Platon, l’émergence de la démocratie à partir de l’oligarchie survient lorsque la classe des pauvres se révolte contre la minorité riche. Cette révolte est souvent menée par quelqu’un qui trahit la classe oligarchique mais possède le talent de gouverner et de manipuler les masses, souvent par des discours persuasifs.
Cette personne est appelée un démagogue. Avec un démagogue à la tête, les masses saisissent le pouvoir, souvent par la violence, tuant certains, expulsant d’autres et forçant les restants à coexister. Dans ce régime, chacun se voit accorder des droits égaux à tout — c’est un régime dans lequel le gouvernement est choisi par tirage au sort.
Naturellement, la description de Platon est inspirée principalement par la démocratie athénienne de son époque, et il met en évidence tout ce qu’il considérait comme problématique dans celle-ci.
La démocratie, telle que la décrit Platon, se caractérise par l’égalité et la liberté, mais aussi par le droit de dire publiquement ce que l’on pense, ainsi que par le droit de mener sa vie comme on l’entend. La démocratie favorise une grande variété de modes de vie, et à cause de cela, toutes les autres formes de gouvernement peuvent être retrouvées dans une démocratie dans une certaine mesure.
Cela se produit parce que les individus dans une société démocratique ne sont pas guidés par une compréhension de ce qui est véritablement bon. Au contraire, ils succombent à l’idée que tous les plaisirs ont la même valeur.
Par conséquent, ils manquent de la capacité de discipliner leur vie et se livrent sans réfléchir à la satisfaction de chaque désir et passion qui surgit en eux ou qui est propagée par des démagogues comme le bien commun. Plutôt que de mener à la connaissance, cette recherche de la liberté éloigne les individus de la sagesse.
Platon soutient que la démocratie manque de restrictions, ce qui la rend inférieure à l’oligarchie, où certaines limitations existent. Dans une démocratie, personne n’est contraint de gouverner ou de s’engager politiquement si cela ne lui convient pas. La liberté est primordiale dans ce régime : même en temps de guerre, un citoyen démocrate peut choisir de ne pas participer à la défense de la ville.
De plus, les relations entre le gouvernant et les gouvernés, entre les parents et les enfants, et entre les enseignants et les élèves sont indéfinies et souvent interchangeables dans une société démocratique. Platon affirme que la démocratie est toujours susceptible du danger d’un démagogue qui prend le pouvoir en plaisantant la foule et, ce faisant, commet de terribles actes d’immoralité et de dépravation.
Cela mène finalement à l’effondrement total de l’ordre démocratique, ce qui aboutit à la tyrannie. La tyrannie émerge lorsque des groupes ou des individus puissants se détachent du régime démocratique et deviennent des forces incontrôlables.
Aperçu de l’argument de Platon contre la démocratie
La critique de la démocratie par Platon trouve son fondement à un moment antérieur de La République, spécifiquement dans le Livre VI. Le principe de spécialisation, que Platon introduit lorsqu’il construit la cité idéale dans le Livre II, contribue à sa thèse selon laquelle les philosophes sont les mieux placés pour gouverner. Dans cette cité idéale, chaque citoyen se voit attribuer un rôle spécifique, en fonction de ses capacités et de la formation qu’il a reçue.
Qu’il s’agisse de fermiers, d’artisans, de médecins, de cuisiniers ou de soldats, ils sont censés contribuer au bien-être de la communauté uniquement dans leur capacité désignée. De ce principe fondamental découle une conclusion implicite : les travailleurs ordinaires, qui constituent l’électorat dans toute démocratie, devraient s’abstenir de participer à la prise de décisions politiques.
Au lieu de cela, le pouvoir politique devrait être réservé à ceux qui possèdent les compétences nécessaires et l’éducation leur permettant d’exceller dans la gouvernance.
L’argument de Platon peut se résumer ainsi : gouverner est une compétence, et il est rationnel de confier l’exercice des compétences à des experts. Dans une démocratie, le pouvoir appartient au peuple, qui, par définition, n’est pas expert en gouvernance. Par conséquent, Platon conclut que la démocratie est irrationnelle par nature.
La République de Platon s’intéresse à la question de savoir comment on doit mener sa vie, ce qui est essentiellement une enquête éthique sur le comportement individuel et l’existence. Cependant, dès le début du dialogue, il devient évident que cela dépasse la conduite personnelle et touche à la notion de justice dans l’organisation de l’État.
Selon Platon, les questions éthiques et politiques sont interconnectées, l’étude de la gouvernance étant une extension de la compréhension de la vie vertueuse.
Tout au long du dialogue, Platon défend l’analogie entre l’État et l’âme humaine. Il suggère qu’en imaginant un État juste et bien structuré, on peut obtenir un aperçu de la nature de la justice dans la vie d’un individu.
L’État est comme une version agrandie de l’âme, ce qui nous permet d’appliquer la compréhension de la justice à une échelle plus grande, mais à un niveau individuel. Un État fonctionnant correctement, tout comme une âme saine, est celui où les différentes parties sont parfaitement équilibrées et travaillent en harmonie les unes avec les autres.
Platon met en avant l’unité interne de l’État politique et de la personnalité de l’individu. Tout comme l’État se compose de différentes parties, l’âme humaine en fait de même. Un État bien ordonné et un individu moralement droit partagent la caractéristique d’une harmonie entre leurs composants. Une telle harmonie mène à une société saine et juste, qui doit être le but ultime des actions individuelles et collectives.
L’analogie de Platon : gouverner comme une compétence
L’analyse de Platon repose profondément sur la notion de division du travail et le principe de spécialisation. Il conclut que la justice dans l’État peut être atteinte lorsque chaque personne remplit son rôle selon ses talents naturels, son éducation et sa formation.
Ce principe de spécialisation dicte que les membres de chaque classe sociale doivent se concentrer uniquement sur leur travail désigné et s’abstenir d’interférer avec les tâches des autres classes. Le gouvernement, affirme-t-il, doit être laissé à ceux qui possèdent la connaissance du bien — les philosophes.
Ainsi, l’argument de Platon contre la démocratie repose ultimement sur une analogie. Il attire l’attention sur les divers rôles sociaux qui contribuent au bien commun, tels que l’agriculture, la cuisine et la construction de maisons. Tous les métiers qui servent le bien commun nécessitent une formation et une préparation spécifiques.
De même, les tâches politiques telles que la sélection des fonctionnaires, la participation à l’assemblée et la présidence des affaires judiciaires contribuent également au bien commun. Les personnes occupant ces postes doivent disposer de formations spécialisées et d’une expertise pour exceller dans leurs tâches respectives.
Par conséquent, Platon affirme que les individus devraient s’abstenir de participer à la politique, sauf s’ils ont suivi la formation nécessaire et acquis les compétences politiques pertinentes.
La pertinence de l’argument de Platon
Bien que Platon ait écrit en pensant à la démocratie athénienne antique, le cœur de son argument peut être appliqué aux démocraties modernes. Aujourd’hui encore, certains croient que les foules de gens manquent de compétences politiques et que la politique devrait être laissée à un petit groupe restreint.
En réponse à la critique anti-démocratique de Platon concernant le gouvernement par les masses, un défenseur de la démocratie pourrait évoquer un argument formulé par Aristote dans La Politique, argument qui a également été réexaminé dans les temps modernes. L’essence de cette réponse réside dans la croyance qu’un grand groupe peut collectivement posséder plus de sagesse qu’un petit groupe.
Cette notion est analogue à celle selon laquelle un groupe de personnes moins riches, lorsqu’il est uni, peut collectivement devenir plus riche qu’une seule personne riche. En mettant en commun leurs connaissances limitées, le groupe forme un vaste corpus d’informations à partir de petites parcelles, ce qui aboutit à un processus décisionnel potentiellement plus sage et plus éclairé.
Une réponse plus radicale à la critique de Platon contre la démocratie peut être trouvée parmi les démocrates qui plaident en faveur de la remise du pouvoir politique aux individus, même lorsqu’ils ne sont pas très qualifiés pour l’exercer efficacement. Ils insistent sur le fait qu’il existe des considérations plus profondes en politique que la simple efficacité décisionnelle.
Selon eux, le processus même de la prise de décision revêt une plus grande signification morale. Ainsi, ils affirment que la prise de décision démocratique possède un avantage décisif simplement en raison de son équité inhérente. Par conséquent, l’argument anti-démocratique de Platon reste pertinent à notre époque, et la majorité de la théorie démocratique moderne consiste à fournir des réponses diverses pour contrer son point de vue.
Image :World History Encyclopedia